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大凡对弈者，皆为棋中求乐。围棋尤甚，其乐可让人乐而忘忧。然而，其乐内涵大有不同：逞一时之快，是为棋趣；得长久之安，方为棋乐。欲得此乐，必修棋道。棋道乃弈者之心性、阅历、胸襟之总和，其与棋理、棋风相契，却又自成境界。

棋理乃棋局之经纬，定黑白秩序，明死活要义：布局讲虚实，攻防循进退，取舍明得失。棋风则是个性之彰显，是棋理主观运用的外在表现：稳者求厚势，敏者善腾挪，勇者敢弃子，静者重防守。棋道乃对弈之魂魄，融得失之胸襟于其间，贯人生之体悟于其中。它是理念、心态、品德与境界的综合。三者相辅相成，棋理为骨，棋风为形，棋道为魂，三者合一方成弈者气象。无棋理，则棋道无基，如无舵之舟，行之不远；无棋风，则棋道无态，如无韵之诗，读之无味；有棋道，则棋理可活，不拘于定式之束缚；棋风可养，不困于胜负之纠缠。

 

 

然而棋道一旦修成，便有其相对独立性，不与棋力强弱挂钩：强者未必通棋道，弱者不乏棋道高深之人。或有国手，棋力卓绝，却汲汲于胜负，落子间满是焦躁，失却棋道之从容；或有野老，棋艺仅属一般，却落子如行云流水，复盘似品茗闲吟，于得失间见豁达，尽得棋道之真趣。棋力，仅是技巧之深浅；棋道，乃是心境之高低。棋力强，可争一局之胜；棋道深，能享一生之乐 —— 此乐在落子时的澄明，复盘时的顿悟，是“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕”的自在，非“为伊消得人憔悴”的执念。

 

 

何以修得棋道？并非依赖赛事之磨砺，寻常对弈亦可滋养。关键在于拓宽 “棋外” 的视野，丰富自身阅历。观市井棋摊，木桌石凳，老者执子徐缓，落子间忆半生浮沉：曾历宦海风波，便知 “弃子争先” 非懦弱；尝过世事艰辛，更懂“稳中求进”是良策。看寻常庭院，灯下对弈，少年思棋缜密，复盘时悟处世分寸：遇强手不慌，是 “临危不乱” 的定力；处劣势不馁，是“守正待时”的智慧。不必有裁判执裁，不必有观众喝彩，一茶一局，一人一友，便可得人生阅历于黑白之间，融处世哲思于纵横之上。我曾观两位领导对弈，双方口中念念有词。棋到中盘，一方侵分打入，另一方说：“你这不是自投罗网吗？” 一方答：“管他呢，都是共产党员。” 自知深陷重围，便弃子争先，静观其变。后来，棋局生变，外势加厚，原来的弃子竟成 “内应” 伏兵，一举翻盘得胜。观棋听其 “戏语”，能感悟其 “棋外” 的修行。

 

 

古人云：“棋如人生。” 指的正是棋道折射的人生轨迹。弈者修棋道，实则是在修心、修境、修人生。待棋道修成，便可观黑白而忘得失，落子而明本心：赢一局，不骄，知“盛极必衰”之理；输一局，不馁，懂“否极泰来”之趣。可见，棋道乃对弈的哲理、品德与处世准则的物化，它远超棋局本身的价值。

弈者之乐，在棋，更在道。棋道之乐，异于常乐：其乐贯穿棋局全过程，是棋外人生价值的认同，是不同层次的心理体验。它有劳动创造的审美感——美的本源在于劳动，棋局是脑力劳动的产物，是智慧的结晶，其间最能体悟其中美感；有策略博弈的沉浸感——享受思维高速运转、全神投入的专注乐趣；有得失顿悟的成长感——每一局的“得与失”中，皆能获得认知的提升与收获的满足；有以棋会友的共鸣感——无需言语，于棋中感知彼此的思维逻辑与性格特质，感受精神上的共鸣；有心性磨砺的平和感——面对棋势优劣，涵养耐心与冷静，享受内心平和的过程。可见，修得棋道，方知对弈之真味，方得人生之清欢。此乐，是超越技巧的通透，是融入阅历的安然，是“行到水穷处，坐看云起时”的境界。